第152章 中庸至德 久湮的中道之光（2 / 7）

而不同，小人同而不和”

（《论语?子路》），强调中庸不是无原则的调和，而是在差异中寻求和谐。

这种思想的创新在于：它将“中”

从外在的行为规范内化为“德”

的核心，成为君子修身的最高境界。

二、中庸之德：过犹不及的智慧刻度

中庸的核心是“过犹不及”

，这一智慧刻度在生活的方方面面都有体现。

饮食上，“食不厌精，脍不厌细”

（《论语?乡党》）是对品质的追求，而“不多食”

“酒不及乱”

则是对节制的坚守，二者结合便是饮食上的中庸；言行上，“讷于言而敏于行”

（《论语?里仁》）是对“言过其实”

的警惕，“敏于事而慎于言”

（《论语?学而》）是对“行不及言”

的纠正，平衡二者便是言行上的中庸。

这种“度”

的把握，是中庸最难也最珍贵的地方。

在政治领域，中庸表现为“宽猛相济”

的治理艺术。

孔子在评论郑国子产的治国方略时说：“善哉！

政宽则民慢，慢则纠之以猛。

猛则民残，残则施之以宽。

宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”

（《左传?昭公二十年》）子产临终前告诫继任者子大叔“唯有德者能以宽服民，其次莫如猛”

，正是对中庸之道的践行。

春秋时期的齐国，管仲既推行“相地而衰征”

的改革（猛），又实行“通货积财，富国强兵”

的富民政策（宽），使齐国“九合诸侯，不以兵车”

，展现了政治中庸的成效。

在个人修养上，中庸体现为“温而厉，威而不猛，恭而安”

（《论语?述而》）的人格特质。

孔子本人便是这种特质的典范：他对待弟子“因材施教”

，对子路的“过”

加以约束，对冉有的“不及”

加以鼓励；他周游列国时，既“危行言逊”

以避祸，又“知其不可而为之”

以行道；他评价人物，既肯定管仲的“如其仁”

，又批评其“器小”

，这种全面辩证的态度，正是中庸的人格化。

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中庸还意味着在原则与权变之间找到平衡。

孔子说“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权”

（《论语?子罕》），“权”

即通权达变，是中庸的高级形态。

“嫂溺，援之以手”

（《孟子?离娄上》）的典故，生动诠释了这种权变：“男女授受不亲”

是常规原则（经），“嫂溺援之以手”

是特殊情况下的权变（权），二者都是中庸的体现，因为它们都符合“义”

的根本要求。

三、民鲜久矣：中庸失落的历史轨迹

孔子感叹“民鲜久矣”

，并非空穴来风，而是对春秋时期中庸之道逐渐失落的敏锐洞察。

周平王东迁后，“礼崩乐坏”

，诸侯争霸，大夫专权，整个社会陷入“过”

与“不及”

的极端：晋献公“骊姬之乱”

废长立幼（过），齐桓公晚年任用奸佞（过），宋襄公“泓水之战”

迂腐守礼（不及），这些都是偏离中庸的典型案例，孔子目睹了这一切，才出如此深沉的感叹。

战国时期，中庸之道进一步被边缘化。 ↑返回顶部↑